Les origines du mouvement almoravide sont mal connues, car les sources qui en parlent sont très
postérieures. Le récit qu’elles en font a tout d’une épopée ou d’une histoire sainte : elles célèbrent une
victoire réalisée au nom de l’islam et il est difficile de faire la part du mythe et de la réalité. Elles
rapportent que le chef d’une tribu sanhâja berbère, Yahyá b. Ibrâhîm, alla, dans les années 1030, faire le
pèlerinage à La Mecque. Là, il aurait pris conscience des erreurs répandues dans les croyances et les
pratiques de ses contribules. Aussi, à son retour, aurait-il fait appel à un savant religieux, rigoriste et
austère, ‘Abd Allâh b. Yasîn. Après quelques décennies de prédication difficile, émergea dans les tribus
sanhâja du Sahara le mouvement de réforme des murâbitûn, les Almoravides, ce qui, selon les sources,
signifie soit les gens « liés entre eux », soit les « gens du ribât », ce ribât étant un lieu de retraite
ascétique, que certains auteurs localisent sur une île du fleuve Sénégal. La soumission des tribus
sahariennes commence alors, avec les premières conquêtes de villes : Awdaghust en 1054, Sijilmâssa en
1055, Aghmât en 1058, Fès en 1069. En 1070, Abû Bakr b. ‘Umar pose les fondations d’une capitale,
Marrakech, sédentarisant ainsi le pouvoir jusqu’alors nomade du mouvement almoravide, et il nomme son
cousin, Yûsuf b. Tâshfîn, lieutenant cependant qu’il descend au Sahara combattre les Noirs du Ghâna. En
1073, Yûsuf b. Tâshfîn devient le chef incontesté des Almoravides en détrônant, sans violence, son cousin
qui meurt au Sahara en 1087 : l’émirat almoravide est né.
Formes et idéologies du pouvoir souverain
Ainsi la première structure de pouvoir des Almoravides associe-t-elle un chef religieux, l’imâm
‘Abd Allâh b. Yâsîn (1043-1059), et un chef politique, l’émir sanhâja. Cette organisation bicéphale
permit de dépasser le stade de la chefferie tribale : le pouvoir militaire de l’émir était complété par celui
d’un imâm, chef religieux, véritable interprète sur terre des desseins de Dieu. C’est ce dernier qui
définissait la stratégie, cependant que l’émir assurait les opérations tactiques, militaires et politiques, par
exemple pour gérer les relations entre les différents membres de la confédération almoravide. L’imâm,
doté d’un pouvoir charismatique, jouissait d’une prééminence sans conteste, et avait l’ascendant sur
Yahyà b. Ibrâhîm (m. 1043), puis sur Yahyà b. ‘Umar (1043-1055), et après la mort de celui-ci, sur son
frère Abû Bakr b. ‘Umar (r. 1055-1071, m. 1087). Quelques récits édifiants reflètent symboliquement
cette hiérarchie : l’imâm ‘Abd Allâh b. Yâsîn aurait fouetté personnellement Yahyà b. ‘Umar pour le
punir d’avoir pris la tête de ses troupes, mettant ainsi en péril sa vie et par conséquent tout l’édifice
1
almoravide. Cette anecdote est révélatrice d’une rupture par rapport aux traditions tribales qui requéraient
du chef de la tribu qu’il dirige ses hommes au combat et soit donc choisi pour sa valeur militaire. Après
cet épisode, réel ou fictif peu importe, aucun souverain almoravide ne semble avoir participé directement
aux combats, sauf Yûsuf b. Tâshfîn à la bataille de Zallâqa (Las Sagrajas) dans la péninsule Ibérique, en
- Les opérations militaires furent dorénavant déléguées aux fils et cousins de l’émir almoravide.
C’est ainsi l’autorité religieuse de l’imâm qui permit la patrimonialisation du pouvoir politique au
sein de la même famille, alors que généralement c’était le consensus de l’assemblée qui assurait les
nominations en cas de mort du cheikh (le chef de la tribu), ou les destitutions en cas de crise. Dorénavant
apparaît une hiérarchie d’autorité : l’imâm, le cheikh, puis les membres égaux de la communauté.
D’une certaine manière cette hiérarchie est conservée dans le système idéologique qui caractérise
l’émirat almoravide. Pour ne plus dépendre uniquement d’un imâm charismatique, Yûsuf b. Tâshfîn, le
premier véritable émir almoravide, décide de « soumettre » ses décisions à un collectif, celui des docteurs
de la Loi, oulémas et fuqahâ’ mâlékites, incarnant collectivement le magistère originel de l’imâm. Il
demande ainsi une fatwa (un avis jurisprudentiel) à un savant de son choix qui reçoit des émoluments en
échange, pour valider légalement les décisions qu’il prend : déclarer le djihad contre des princes
musulmans (andalous), adopter un titre inédit (amîr al-muslimîn, « prince des musulmans »), mener telle
expédition, décider d’une trêve avec les ennemis chrétiens, favoriser les engagements individuels en
faveur du djihad aux dépens du pèlerinage à la Mecque. Cette pratique de gouvernement ne doit pas être
interprétée nécessairement comme une « soumission du politique au religieux ». En effet, il s’agit plutôt
d’un montage symbolique et d’une soumission théorique, car les juges et docteurs de la Loi sollicités
étaient salariés par le pouvoir politique. Ils servaient donc de caution religieuse à une autorité qui les
utilisait pour légitimer religieusement un pouvoir de fait. Par ailleurs, cette convergence d’intérêts entre
docteurs de la Loi et émir renforça considérablement l’école juridique malékite au Maghreb.
Comme bien d’autres avant et après lui, le mouvement de réforme incarné par les Almoravides
prétendit « restaurer » la foi authentique des premiers temps de l’islam, contribuant ainsi à en construire
le modèle, qui n’a jamais cessé d’évoluer. Yûsuf b. Tâshfîn légitime son pouvoir sur les autres princes
musulmans, en particulier andalous, en prônant le djihad contre les Infidèles et le respect d’une fiscalité
coranique : zakât (« aumône légale ») sur les fidèles, kharâj (« impôt foncier ») sur les terres, et djizya
(« capitation ») sur les dhimmî-s (« tributaires » ou « protégés », chrétiens et juifs). À partir des années
1120, plusieurs défaites militaires contre les princes chrétiens de la péninsule Ibérique, et l’accroissement
consécutif de la pression fiscale à travers des taxes supplémentaires (maghârim, mukûs) sapent les deux
piliers sur lesquels les Almoravides avaient bâti leur légitimité et provoquent le mécontentement des
populations andalouses et maghrébines.
2
Protocole et cérémonial
Yûsuf b. Tâshfîn (r. 1073-1106) prit une autre décision symbolique : il rattacha son autorité au
calife abbasside de Bagdad, en obtenant de lui une lettre d’investiture et la reconnaissance du titre qu’il fit
créer de « prince des musulmans » (amîr al-muslimîn) calqué sur le titre de rang califal, « Prince des
croyants » (amir al-mu’minîn), adopté pour la première fois par ‘Umar b. al-Khattâb, le deuxième des
califes « orthodoxes » (râshidûn) de l’islam sunnite. Conscient de sa puissance, il prend aussi en 1073 un
surnom de règne (laqab) à résonance califale : al-Nâsir li-Dîn Allâh (« Auxiliaire de la religion de
Dieu »), déjà adopté par le premier calife omeyyade de Cordoue, ‘Abd al-Rahmân III, en 929. Il le fit
même reconnaître et valider par le calife abbasside. Cette idéologie légitimiste se manifeste lors du
sermon du vendredi (khutba) dans les Grandes mosquées de sa principauté — le nom du calife abbasside
y est invoqué avant celui de l’émir almoravide —, de même que sur les monnaies, comme en témoigne un
dinar frappé à Sijilmâssa en 1058. À partir de cette date, toutes les monnaies d’or frappées dans la cité
caravanière portent la double référence au calife abbasside de Bagdad et à l’émir almoravide.
De plus, cependant que lui-même faisait allégeance au calife, Yûsuf b. Tashfîn donnait aux
territoires occidentaux du Maghreb un statut de dépendance par rapport aux territoires orientaux du dâr
al-islâm. Là encore la décision était purement symbolique dans la mesure où le calife de Bagdad n’avait
aucun pouvoir dans la principauté almoravide, qu’il ne recevait aucun impôt de ces régions et qu’il était
incapable d’y envoyer aucune armée, mais elle permettait à l’émir almoravide de se construire l’image
d’un prince parfaitement orthodoxe, obéissant à tous les canons, religieux et politiques, devenant ainsi un
modèle à suivre et une autorité à qui on devait obéir, si bien que toute rébellion, résistance ou protestation
était de facto illégale, illégitime, voire hérétique.
Sans revendiquer le titre, les souverains almoravides s’approprièrent certains éléments de la
pompe califale comme les étendards dans les armées et la maqsûra, cette palissade de bois qui, à la
mosquée, isolait le souverain du reste des fidèles. À Cordoue, ils réutilisèrent la maqsûra omeyyade, mais
ils en érigèrent une de toutes pièces dans la mosquée de Tlemcen qu’ils venaient de faire construire.
Face à la masse des populations conquises, les Almoravides apparaissaient au Maghreb et en alAndalus comme un bloc solidaire, dont les membres semblaient indistincts les uns des autres en raison du
lithâm, qui leur cachait le visage et la bouche. Ce voile était porté non seulement par tous les membres de
l’élite au pouvoir, du souverain aux simples soldats, mais aussi par les serviteurs berbères de la dynastie
qui profitaient ainsi de bien des avantages. Plus qu’un marqueur ethnique lié à une origine, le lithâm
devint un marqueur politique distinctif de l’appartenance à l’élite, avec tous les risques d’usurpation
d’identité que cela comportait. C’est contre ces risques d’usurpation qu’un auteur sévillan comme Ibn
‘Abdûn au début du XIIe
siècle s’insurgeait en dénonçant les brutalités perpétrées contre la population par
la soldatesque qui utilisait ce voile pour abuser de l’autorité qu’il conférait.
3
Figures-clés du gouvernement, entourage du souverain
En 1071, une fois son cousin parti dans le sud, Yûsuf b. Tâshfîn utilisa la puissance financière que
lui donnaient les taxes prélevées sur l’or du Ghâna et un impôt spécifique levé sur les juifs, d’abord pour
recruter une « garde prétorienne » composée de 240 esclaves blancs et de 2 000 esclaves noirs, ce qui
assurait sa sécurité personnelle, ensuite pour lancer un programme de fortifications qui allait donner un
avantage militaire qualitatif à ses fidèles. Cette garde personnelle, qui devait tout au souverain, préservait
celui-ci de toute velléité de contestation au sein des tribus dirigeantes. En même temps, elle constituait
une rupture par rapport au système tribal antérieur qui garantissait la sécurité du cheikh par le fait qu’il
était l’élu consensuel de l’assemblée. C’est aussi cette garde privée qui assura la patrimonialisation de la
fonction émirale dans la descendance de Yûsuf b. Tâshfîn (m. 1106) : à son fils, ‘Alî b. Yûsuf b. Tâshfîn
(r. 1106-1143) d’abord, puis au fils de celui-ci, Tâshfîn b. ‘Alî b. Yûsuf b. Tâshfîn (r. 1143-1147).
En ce qui concerne l’administration centrale, les Almoravides s’inscrivent dans la continuité de
l’époque des Taifas. Dépourvus de tradition bureaucratique, ils firent appel pour la rédaction des lettres de
chancellerie, pour la gestion des comptes, pour le paiement des soldes, à des savants andalous qui étaient
maîtres dans le domaine, pour avoir servi les nombreux princes des Taifas au XIe
siècle. Tous les grands
secrétaires (kâtib, pl. kuttâb) de la chancellerie almoravide furent ainsi andalous. C’étaient des lettrés qui
écrivaient dans un style fleuri, très littéraire, des missives nommant des juges ou des gouverneurs,
menaçant les populations, ou leur recommandant l’obéissance au gouverneur désigné. En al-Andalus,
c’est un des fils du souverain — ‘Alî, le fils de Yûsuf b. Tâshfîn, jusqu’en 1106, puis Tâshfîn (1106-
1143), le fils de ‘Alî — qui avait le pouvoir à Cordoue avec préséance sur les gouverneurs almoravides
des autres villes : Saragosse, Grenade-Almeria et Valence. Chaque fois, d’ailleurs, ce fils, gouverneur de
Cordoue, hérita du pouvoir de son père comme émir des Almoravides.
Les autres gouverneurs provinciaux étaient choisis dans la tribu fondatrice du mouvement.
Certains gouverneurs, qui n’appartenaient pas initialement au clan de Yûsuf b. Tâshfîn, lui furent
rattachés par des alliances matrimoniales. Les relations entre l’émir et ses gouverneurs étaient fondés sur
le principe de la niyâba, c’est-à-dire une délégation complète de pouvoir : frappe monétaire, organisation
des armées et levée des impôts, expéditions annuelles contre les infidèles au nord, les rebelles au sud.
« Par la bouche du gouverneur, c’est l’émir qui parle, par ses yeux, c’est l’émir qui voit » dit une lettre
adressée au début du XIIe
siècle aux habitants de Valence en al-Andalus. Pour éviter qu’ils s’enracinent et
se créent des clientèles, les gouverneurs, à l’exception du fils de l’émir, étaient remplacés tous les deux ou
trois ans, la durée moyenne d’un mandat étant de deux ans et demi.
En ce qui concerne l’entourage proche du prince, il est une caractéristique sur laquelle les
chroniques insistent à propos des Almoravides : le rôle des femmes. En effet les tribus sanhâja avaient la
particularité d’être matrilinéaires, la parenté se transmettant par les femmes, plutôt que par les hommes
4
comme dans le reste du monde musulman. Les femmes, qui n’étaient pas voilées, jouaient un rôle
politique important. À l’inverse les hommes portaient le voile de bouche (lithâm), d’où leur surnom de
« voilés » dans les textes du Moyen Âge. Si l’on en croit les sources, qui font pour l’occasion la part belle
au mythe, une femme en particulier aurait joué un rôle majeur : Zaynab al-Nafzawiyya qui fut quelque
temps l’épouse d’un notable des Masmûda, avant de devenir la femme de l’émir zénète d’Aghmât, puis
d’Abû Bakr b. ‘Umar (m. 1087), enfin celle de Yûsuf b. Tashfîn (r. 1073-1106). Du fait de son
intelligence et de sa connaissance des réalités tribales, elle aurait été une conseillère écoutée des émirs
almoravides ; élément essentiel dans la transmission du pouvoir dans la région centrale du Maghreb
Extrême, elle aurait joué un grand rôle dans le ralliement des tribus berbères et dans leur unification au
sein du mouvement almoravide. L’importance des femmes dans la société almoravide se repère au nom
des individus : leur lignage mentionne souvent la mère (Ibn Ghâniya, Ibn al-Sahrawiyya, Ibn ‘Aysha).
Les réalisations almoravides sont impressionnantes : une capitale unique, Marrakech, pour un
Empire berbère à cheval sur l’Afrique et l’Europe, une titulature originale, le souverain almoravide étant
« prince des musulmans », un système monétaire unifié qui joua un rôle majeur jusqu’au nord de
l’Europe, une organisation administrative originale, fondée sur le principe de la délégation de pouvoir, et
enfin une idéologie mobilisatrice : le jihâd (la « guerre légale ») contre les chrétiens ibériques. Un vaste
programme de construction de forteresses au pied de l’Atlas fut réalisé pour contenir les montagnards
Masmûda. Ces fortifications donnaient un avantage qualitatif aux partisans de Yûsuf b. Tâshfîn, mais les
conséquences en furent importantes : tout d’abord la sédentarisation d’une partie des nomades sahariens,
ensuite l’installation d’un réseau castral matérialisant une autorité parfois lointaine dans des régions où
l’exercice du pouvoir était auparavant local ; enfin, sur tout le territoire, elles diffusèrent dans les esprits
la notion d’une autorité supratribale, proto-étatique.
En 1147, l’émir Tashfîn, petit-fils de Yûsuf est renversé par un autre Berbère, non du Sahara, mais
de l’Atlas, ‘Abd al-Mu’min, qui allait bâtir l’Empire des Almohades. Mais déjà, depuis leur capitale,
Marrakech, les Almoravides étaient parvenus à associer durablement le Maghreb et al-Andalus et à relier
les régions sub-sahariennes et la Méditerranée dans le cadre de l’Islam.
Compléments bibliographiques
BURESI, P. et GHOUIRGATE, M., Le Maghreb médiéval (xie–xve
siècle), Paris, Armand Colin (coll. Cursus), 2013.
LAGARDÈRE V., 1978, « Le gouvernorat des Banu Turgut au Maroc et en al-Andalus de 477/1075 à
500/1106 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 25, pp. 49-65.
LAGARDÈRE V., 1989, Les Almoravides, Paris, L’Harmattan, 1989.
LAUNOIS A., 1964, « Influence des docteurs malikites sur le monnayage ziride de type sunnite et sur celui
des Almoravides », Arabica, 11, 1964, pp. 127-150.
5
