Je te demande de me raffermir sur cette religion et d’être résolu à faire le bien
Dans son Sahih, Ibn Hibbân rapporte de Shaddâd ibn Aws (qu’Allah soit satisfait de lui) que le Prophète (
) disait souvent dans ses prières :
« Ô Allah je te demande de me raffermir sur cette religion et d’être résolu à faire le bien. »
Le choix de cette invocation durant la prière prouve qu’elle est très importante puisqu’elle est dite au cours de l’adoration la plus importante qu’est la prière. Le compagnon veut aussi signifier qu’il la répétait souvent.
Raffermir sur la religion : c’est-à-dire sur le droit chemin et se conformer aux actes d’obéissance dans toutes les situations et en tout temps.
Le Prophète () disait aussi cette invocation : « Ô Allah je cherche protection auprès de toi contre le fait de délaisser le droit chemin après l’avoir suivi. » Rapporté par Mouslim. Le sens de cette invocation est de revenir sur sa conformité aux préceptes de la religion. D’abandonner le droit chemin après s’y être attaché. De ne pas se conformer à la vérité après en avoir pris connaissance.
Invoquer Allah afin qu’il nous raffermisse sur cette religion est une invocation d’une très grande importance puisque le Prophète () nous a justement informé que les cœurs peuvent tourner. En effet, les cœurs des hommes se trouvent entre deux des doigts du Miséricordieux et Il les retourne comme il veut. Il nous a aussi dit qu’il y aurait un temps où des troubles apparaitront et qu’un homme pourrait être croyant le matin et mécréant le soir ou être croyant le soir et mécréant le matin. Il vend sa religion pour un bien de ce monde.
Invoquer Allah pour qu’il nous raffermisse sur cette religion est une des invocations les plus importantes à notre époque qui est une époque de troubles où les gens sont perturbés et se laissent aller. Ils retournent sur leurs pas après avoir emprunté le droit chemin. Ils renoncent aux emblèmes de la religion et à sa pratique … Ô Allah nous te demandons de nous raffermir sur cette religion.
La résolution à faire le bien :
Ce qui est appelé Al-Rushd en arabe correspond au droit chemin, à la vertu, à la vérité et à ce qui est juste. Être résolu correspond au fait qu’Allah nous permette de nous empresser à faire le bien de façon sérieuse.
Il y a des gens qui connaissent la vérité mais ne sont pas résolus à la mettre en pratique. C’est pour cette raison qu’une des invocations de pieux prédécesseurs était : « Ô Allah veuille nous montrer la vérité sous sa véritable forme et nous permettre de nous y conformer. Et montre-nous le faux sous sa véritable forme et permet nous de l’éviter. »
Demander à Allah d’être résolu à faire le bien est une invocation qui ressemble à celle que le Prophète () a enseigné à Ali ibn Abi Talib lorsqu’il dit :
« Ô Allah guide moi et permets moi d’être juste dans mes paroles et les actes. Et quand tu demandes à être guidé, souviens-toi du droit chemin. Et quand tu demandes à être juste souviens-toi de la justesse de la flèche prête à être lancée. » Rapporté par Mouslim et Abou Daoud.
En demandant à être guidé, le fidèle demande qu’on lui permette de faire le bien. En demandant de lui permettre à être juste dans ses paroles et ses actes, le fidèle demande qu’Allah lui permette de cheminer sur le droit chemin. C’est le même sens que l’expression du hadith précédent : je te demande d’être résolu à faire le bien.
Être résolu à faire le bien est une expression qui comporte deux significations :
La première est l’empressement à obéir à Allah, à faire des bonnes actions, à délaisser la procrastination et le laisser aller : en effet, c’est la procrastination et la propension à toujours tout remettre à plus tard qui a conduit certaines gens à leur perdition comme le disent les habitants de l’enfer :
« Mais vous avez provoqué votre ruine, tardant à vous repentir, de douter et de vous bercer d’illusions, jusqu’au jour où vous avez été emportés par la mort. L’infâme séducteur vous a donc trompés au sujet du Seigneur. » (Coran 57/14).
C’est ainsi qu’on constate que le Coran incite les fidèles à s’empresser de commettre des bonnes actions et à s’y concurrencer :
« Empressez-vous vers le pardon de votre Seigneur et un jardin aussi large que le ciel et la terre. » (Coran 57/21).
« Empressez-vous vers les œuvres qui vous vaudront le pardon de votre Seigneur et un jardin aussi large que les cieux et la terre, préparé pour ceux qui craignent Allah. » (Coran 3/133).
« Que chacun s’empresse donc d’accomplir de bonnes actions. » (Coran 2/148).
Dans la Sunna également, on constate que le Prophète () appelle les fidèles à profiter du temps à disposition avant que les choses ne changent et que la situation ne le permette plus. Ce qui était alors possible deviendra irréalisable.
D’après Abou Hourayrah (qu’Allah soit satisfait de lui) le Messager d’Allah () a dit : « Empressez-vous d’accomplir les bonnes actions avant l’arrivée d’épreuves aussi sombres qu’une nuit profonde. Untel sera alors croyant le matin et mécréant le soir, ou croyant le soir et mécréant le lendemain matin, vendant sa religion pour ce bas monde. » Rapporté par Mouslim.
Par ailleurs, le Messager d’Allah () disait à un homme en l’exhortant : « Lorsque le soir arrive, n’attends pas d’être au matin et le matin n’attends pas d’être au soir. Profite de ta bonne santé pour œuvrer avant d’en être empêché par la maladie et profite de ta vie pour œuvrer avant d’être surpris par la mort. » Rapporté par Al-Hâkim et Al-Bayhaqi.
Selon Abou Hourayrah (qu’Allah soit satisfait de lui) le Messager d’Allah () a dit : « Empressez-vous d’accomplir de bonnes œuvres ! Attendez-vous d’en être empêchés par l’une de ces sept calamités : une pauvreté qui fait tout oublier, une richesse qui pousse au péché, une maladie qui ronge le corps, une sénilité qui fait radoter, une mort subite, le faux Messie qui est le pire mal à venir, ou l’Heure qui sera plus terrible et plus amère encore ? » Rapporté par Tirmidhi qui précise que le hadith est (hasan gharib) mais Al-Albânî le juge faible.
La deuxième signification : être positif et ne pas se laisser aller :
L’Islam ne reconnait pas le musulman qui est mou, ne joue aucun rôle et n’a aucune incidence sur le cours des choses … L’Islam est en réalité une religion qui incite ses adeptes à bouger, à faire preuve de sérieux et à fournir des efforts. Elle transforme un homme en un individu à l’état d’esprit positif, en un agent actif et productif. Un homme motivé et déterminé à laisser une trace dans ce monde.
Le jour où Abou Bakr le véridique (qu’Allah soit satisfait de lui) s’est converti à l’Islam, Il est sorti et appelé les gens à adhérer à cette religion et quatre des dix compagnons promis au Paradis se sont convertis par son biais : Talha ibn Ubaydillah, Al-Zubayr ibn Al-‘Awwâm, Abd Al-Rahmân ibn ‘Awf, Abou Ubayda ibn Al-Jarrâh.
Sa’d ibn Mu’âdh a vécu dans l’Islam six années seulement. Il est mort à l’âge de 36 ans. Et avec ceci, en raison de sa mort, le trône d’Allah a tremblé. Qu’a-t-il donc bien pu faire durant ces six années pour qu’un tel évènement se produise ? Il y a des gens qui vivent 60 ans et le jour de leur mort ils n’ont laissé aucune trace de leur passage sur terre. Ils n’ont pas servi leur religion ni leur pays et même pas leur famille.
Un hadith rappelle ce sens. Il est rapporté par Abou Dharr (qu’Allah soit satisfait de lui) :
« J’ai demandé au messager d’Allah : ‘’
– Qu’est-ce qui sauve un homme de l’Enfer ?
– La foi en Allah, me dit-il.
– Ô Messager d’Allah, y a-t-il avec la foi des œuvres à accomplir ?
– Il peut donner en aumône de ce qu’Allah lui a donné comme subsistance.
– Ô Messager d’Allah, et s’il, est pauvre et n’a pas de quoi donner l’aumône ?
– Il prescrit le bien et proscrit le mal.
– Et s’il ne sait pas s’exprimer et ne peut le faire ?
– Il fait quelque chose pour une personne qui ne sait rien faire.
– Et si lui-même ne sait rien faire ?
– Alors il aide une personne qui est abattu.
– Et s’il est faible et ne peut le faire ?
– Tu ne veux laisser à ton compagnon aucune occasion de faire le bien !! Dans ce cas, qu’il s’abstienne de commettre du mal aux gens.
– Ô Messager d’Allah, s’il fait cela entrera-t-il au Paradis ?
– Aucun musulman ne fait une de ces bonnes actions sans qu’elles ne le prennent par la main et le fait entrer au Paradis. »
Ce hadith est mentionné dans l’ouvrage Al-Silsilat Al-Sahiha de Cheikh Al-Albânî.
Le Messager d’Allah () attend du musulman qu’il ait un état d’esprit positif et qu’il soit actif et non pas fainéant et mou. Cet état d’esprit positif est, pour lui, un des effets de la foi et fait partie des actes qui conduisent l’homme au Paradis
Ô Allah nous te demandons de nous raffermir sur cette religion.
